当我们遭遇魔考

当我们遭遇魔考

前天晚上，一位吴姓道友问我：“平时生活中有不少人对布施和随喜这种事情，总会有人干涉或者会引起是非等等情况，特别是那种说会被骗呀啥的，这种情况怎么办？是不闻不问不解释吗？”我回答她：“这些都是世俗的浅见。须知，自以为是者必以人为非。何必活在别人的嘴里？仔细想来，这是关于魔考的话题。

记得初入道门之时，师父曾告诫：修行路上，要经得住魔考。只要坚守正道，魔考便不攻自破。当初不以为然，认为既然坚守正道，存善念，行善事，怎么会有那么多魔考呢？要知道，上天只对那些心存邪念、行为不端之人进行惩罚，怎么会安排那么多劫难给一个行正道的修行人呢？后来才发现自己错了。所谓顺者为人，逆着为仙。也就是说，追求顺遂者成其人道，而在逆境中才能成其仙道。修行路上，任何一种谩骂、刁难、批评、讽刺等都是魔考，挺过去了便是一种成长。

魔考是修行路上的必须经历的。人的灵魂唯有在战胜邪恶的过程中才能得到升华，自古以来成其仙道的真人、至人无不如此。而任何一种魔考都不妨碍一个志心修行的人得道登真。不过可惜的是，多少人倒在坎坷面前而前功尽弃，多年修行亦毁于一旦，岂不可惜？那什么才算魔考？个人认为，魔考种类繁多，大多耳熟能详，无非是那些容易激怒我们、让我们心生逆气的因素。修行好的人往往能认真对待魔考，而修行稍差的人往往被魔考吓倒。

总的来说，魔考的来源有两种，其一来自于内心，这种魔考来源于心魔。之前的文章中已有论述，心魔的产生是因为体内五气不调而感召外邪入侵，使体内阴阳失衡，进而致病，或气不平不顺，而影响自己的思想行为。人的肝心脾肺肾能引发怒、喜、怨、忧、恐五气，六腑不调，气则不顺，而志亦难伸。体内五气涤荡而影响思维，使我们看不清事物的本质。因此，来自内心的魔考最为紧要。唯有心平气和方能克服魔考。

第二种魔考俗称外魔。其实说白了，外魔也是由心魔感召的。说玄乎点，外魔是一个人想修成仙道必不可少的元素，犹如上天设置的游戏规则，你必须一关关过了，你才有升级的条件。这样，魔考就顺理成章了。用心的朋友可能发现，当我们稍微顺遂一些的时候，魔考便接踵而至。你行得越正，魔考越多，这是对一个修行人心气的考评。

在修行过程中，我们总会被人说三道四、谩骂。你修行的越好，这种携带负能量的质疑声可能越多。你无私地帮助了路边求助的人，有人会说你傻；你送一袋米给孤寡老人，有人说你杯水车薪，解决不了问题；你在利益面前自动退让，不与人争，有人说你故作姿态、沽名钓誉；你写了点劝善修行的文章，有人会说你见识浅薄；你组织几个朋友放生布施，有人可能说你借放生的名义诈骗钱财。

总之，无论你是否出于善心做这些事情，或者无论做大做小，做多做少，都会有人谩骂批评。因为在你的眼里是善的行为，在有的人眼里就觉得别扭。但是，只要修的是正道，为的是更多的人利益，坚持下去就好，不必在意那些心胸狭隘、居心叵测之人的谩骂与误解，一切上天自有定论，毕竟三观不同，何必与人一般见识呢？

这个世界上，有魔考的存在，才能显示正道的力量。而对于魔考，较好的解决办法不是与人争辩高低，而是避而不谈、视而不见、听而不闻。比如，有人说佛教比道教好，非得跟你争个高低，你有必要跟他争论吗？因为固执己见的人本来就偏执、极端，总喜欢跟别人争高比低的，本来就是心魔使然，你又何必跟他一般见识？有些问题本来就没有答案，我们何必花那么多宝贵的时间去折腾呢？

对待魔考，我们需要放低自我。大海之所以成为百川之王，在于其处下所以能海纳百川。因此，我们需要放低姿态，虚心学习，切不可以高人自居。只要谦下之人才能获得更多。道在低处，说的就是这个道理。老子说“上善若水，厚德载物”、“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水最好的品德即是滋养万物却不居功自傲，永远将自己放在最低下、肮脏之处，却不影响其具备大道的品德。

孔老夫子半生蹉跎推广其治世之道，但无数次碰壁，被人看轻，但丝毫不影响其成为圣人。庄子穷困潦倒一生，甚至让人不理解其怪异的性格，但丝毫不影响其逍遥于世外，而成为圣人。只是，圣人与凡人最大的区别在于，圣人在面对谩骂与刁难时，虚心学习，在适当的时候修正自我，并从这些魔考中悟道；而凡人则早被魔考打倒在地，从此便一蹶不振。因此，修行之中，我们低，再低，再低… …

遇到不可理喻的谩骂和批评、误会、不解时，我们需要清净身心，从容对待，微笑着去面对所有问题。当魔考来临时，最忌讳逃避。如果你行的是正道，无论有多大的困难，你必须坚持，特别是原则性的东西。如果你因为害怕受苦而放弃、卑躬屈漆，那你就永远放弃了原则，这样会引来更多的魔考。现在很多人就是怕魔考，怕节外生枝，怕连累自己，怕这怕那，因此，“明哲保身”让很多人慢慢变得庸俗至极。

如此看来，修行之人需要直面魔考、化解魔考，然后才能有所成就。